페미니즘 이론학교

   버틀러는 성별의 구성은 기원적으로 가부장적 기원에 의해 정해진 것이 아니라 우연한 구성에 의한 것이라며 구조주의가 기록한 가부장제의 역사를 의문시한다.

​구조주의 자장 안에서는 물질로서의 섹스, 혹은 문화적 의미화 도구로서의 섹스 개념은 담론적인 구성물일 뿐이며,

​자연에 대한 담론적 생산, 문화의 확고한 기반은 자연을 유일한 것으로 그리고 담론 이전에 오는 것으로 이해하게 만든다.

​그러나 이 위에서 전개되는 (문화-자연)이원론은 구조주의의 틀이 가진 한계이다.

​뿐만 아니라 후기 구조주의에서도 이성애라는 강제적이고 생산적인 배제의 관행이 전제되어 있음을 버틀러를 통해 확인할 수 있다.

   구조주의 담론에서 부계중심사회의 근간이 되는 ‘여성 교환’ 서술은 성별화 구조를 보편성과 완전성을 갖춘 것으로 전제한다.

​레비-스트로스는 친족관계에서 ‘관계어’로 작동하는 여성의 위치를 발견하고, 그것이 친족을 이루는 보편성인 것으로 삼아 문화구조를 전체화하는 오류를 범한다.

​그러나 구조주의에 의해서 발견되는 남성에 의한 여성 교환구조는 이리가레가 지적한 것과 같이 ‘동성사회적’욕망에 기반한 금지(법)를 반영하는 것으로 볼 수 있다.

​구조주의의 담론은 이미 전제된 것으로서의 이성애를 설명하기 위해 남녀간의 비상호성 문화의 필연성을 설명하지만 그것을 가능하게 하는 성차의 생산에 대한 설명력은 부족하다.

​이를테면 욕망은 어떻게 이성애 남성의 특권으로 만들어지는가 그리고 이성애와 남성성의 성적 작동원인을 자연의 섭리로 귀속시키지 않는 설명을 하기 위해서는

구조주의가 포착한 교환관계에 대한 후기구조주의의 논의를 비판적으로 참고할 수 있다.

   후기 구조주의는 구조주의가 기원 또는 자연으로 표현한 필연성의 자리를 법으로 바꿔 적용하여 어떤 경로를 통해 존재가 가부장제 안에서 성차를 자신의 것으로 인식하게 되는가를 설명할 수 있을 것 같다. 라캉은 팔루스‘임’과 팔루스 ‘가짐’을 통해서 남성적 욕망의 타자가 되거나 남성이 되는 과정을 설명했는데 여기에서 팔루스‘임’으로써 남성 주체를 위한 존재로 보여지기 위해(욕망의 대상이 되기 위해) 여성은 가면을 쓴다. 그리고 그 가면은 여성의 욕망일 것이라고 주장하지만 그것은 동시에 여성적 욕망이 존재함을 부정하는 것이기도 하다.

​이리가레는 ‘가면’을 “남성의 욕망에 참여하기 위해 여성들이 쓰는 것”이라고 말한다. 두 사람이 성별화와 욕망을 설명하는 과정은 먼저 전제된 남성성에 대한 타자로 존재하는 여성성에 대한 논의라고 볼 수 있으며 심지어 이성애에 대한 전제에 기반할 때에만 성적 정체성을 얻을 수 있다고 이해하는 것 같다.

​만약 여성 동성애가 발생한다면 여성이 사랑에 실패하여(거절) 발생한 우울증적 합체의 현상이라고 라캉은 말한다.

​이는 버틀러가 보기에 레즈비언 섹슈얼리티를 섹슈얼리티 자체의 거부로 받아들이는 이성애적이고 남성적인 관찰 방식이다.

​리비어는 동성애 남성과 가면 쓴 여성에 대하여 이야기한다. 가면 쓴 여성은 자신이 가진 ‘남성성’ 때문에 남성으로부터 공격당하지 않기 위해서 여성성의 가면을 쓴다.

​여기에 여성의 성적 욕망의 자리는 없으며, 가면의 논리는 분노를 숨기고 있다.

​남성과의 공공 담론에 참여하려고 했던 여성의 가면쓰기는 동성애적 남성이 동성애적 성향을 들키지 않으려고 ‘방어기제’를 작동시키는 것과 같은

​‘남성 간-섹슈얼리티’를 가리킨다. 여성성과 남성성의 공존이 전제되어 있는 젠더화, 즉 심리적 근원으로 놓였다가 후에 억압된다고 표현되는 ‘양성애’는

모든 담론에 선행하는 담론적 생산물이다.

​이 생산물은 규범적 이성애 매트릭스를 통해 발생한다.

   라캉이 담론 이전의 것은 불가능성이라고 하며 법은 금지하는 동시에 생산적인 것으로 나타난다고 했을 때 섹슈얼리티를 만드는 이분법적 규제를 이해할 수 있었다.

​그런데 법이 금지하면서 알려주는 것은 회복할 수 없는 쾌락, 그리고 그것은 정체성을 얻을 수 없다는 사실이다.

​라캉의 이론을 통해서 우리는 실패를 보장하는 법의 구성과 그것의 권력이 자기부정의 덫을 빠져나가지 못하게 한다는 것을 알 수 있다.