페미니즘 이론학교

-젠더: 사회적 역할을 성별화하여 그 사회의 주체가 되게 하는 체계

-재현: 의미와 위상을 반영하여 표상이 되도록 하는 것

-섹슈얼리티: 성적인 것에 대한 상상적 관계 맺음(입장)

-성애화: 대상을 성적인 취급을 통해서 다루려는 것

-이데올로기: 특정 정보나 사실을 특정한 방식으로 받아들이게 만드는 논리

-섹스-젠더 체계: 신체에 대한 이분법적 정의에 따라서 사회적 역할을 이분화하는 사회 구성방식

여성이 아닌 것은 무엇인가?

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사회내에서의 역할이 주어졌다는 의미로 젠더를 파악한다면 사회 바깥에 있으려는 노력은 젠더-이데올로기를 전복하려는 시도라고 여겨질 수 있을까.

​사회 바깥 또는 어떤 공간성의 개념으로부터의 바깥에만 존재한다는 것은 가능할 수 없다.

​왜냐하면 바깥은 그 자체로 경험할 수 없는 영역이기 때문이다.

​그렇기 때문에 드로레티스에게 있어서 ‘페미니즘적 주체’란 안과 바깥에 모두 위치해 있는 존재라고 정리되는 것 같다.

​그럼 안과 바깥 모두에 있는 이들의 역할은 어떻게 알 수 있는가?

​그건 재현에 의해서일 것이다.

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재현이란 의미와 위상을 반영하여 표상이 되도록 하는 것이라 정리해보자.

​따라서 젠더의 재현이란 젠더의 의미와 위상이 반영되고 특정되어 표상될 수 있게 한다고도 정리해보자.

​젠더 체계가 재현되고 있다는 것은 특정 젠더가 의미화되고 자리잡은 위치를 알 수 있게 한다는 것이다.

​그런데 다시 문제가 되는 것은 젠더가 이분법의 틀 안에서 다뤄지기 때문에

재현에 대한 비판이나 재현에 따른 현실에 대한 비판은 정의 반대, 또는 반대의 반대인 정으로 쉽게 상상된다는 것이다.

​따라서 추구되어야 하는 것은 대문자 여성이 아닌 소문자 여성(여성이라는 젠더 내의 차이들)이라고 할 수 있을 것이다.

소설책 <이갈리아의 딸들>은 이분법적 젠더-이데올로기에 의해 지배되는 세계를 그리고 있다.

​이 소설은 현재 세계의 남성중심의 가부장제라는 세계를 뒤집어 여성중심의 가모장제 세계를 재현한다.

​권력과 지식이 여성에게만 주어지기 때문에 멸칭은 남성에게 가해지는 세계이다.

​미러링 때문에 익살스럽고 통쾌한 맛이 있지만 그게 사실은 여성에게 주어진 자리라고 생각하면 끝까지 읽기가 답답해지는 책이다.

 페미니스트적 젠더 이데올로기에 대한 전복적 상상력이라고 한다면 이 소설이 예시로 꼽아질 수 있을 것 같다.

​그런 점에서 이 소설은 드로레티스가 말한 안과 바깥 모두에 있는 페미니즘적 주체의 역할을 하고 있는 것일까.

페미니즘이 비판적으로 접근하려는 젠더-이데올로기를 기반으로 하여 남성성에 의지하여 여성을 상상하기를 거부하는 이론적 시도들은

 ‘여성’이라는 주체를 어떻게 재현할 것이가의 결의로 이어질 수 있을 것이다.

​여성‘성’이라 불리는 것의 여성‘들’을 발견하는 것. 그것은 동시에 “재현, 담론, 섹스-젠더 체계안에 재현된 공간으로부터

암시는 되지만 보이지는 않는 공간으로의 이동”을 통해서도 가능할 수 있을 것이다.

​그런데 여전히 궁금한 것은 그것이 ‘여성’이라는 실재를 수반하는 자리가 되는지 아니면

​‘여성’이라는 실재를 구성해내는 다른 시도가 될 수 있는지 말이다.

 그런 모색을 통해서 발견되는 존재는 ‘여성’인가? 아니면 ‘여성’이 아닌 존재는 없는 것이 되는가?

​페미니즘이 스페이스 오프를 재현할 수 있다면 거기에 있는 존재 중에는 여성이 아닌 것이 있을까?

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남성이 아닌 것은 여성이 되는 오래된 이분법적 도식에서 벗어날 수 있는 여성‘들’의 장소에 대한 모색은 더 발전되어 나가면

​‘이 세계는 여성이 아닌 것은 무엇이 있는가’의 질문으로 옮겨갈 수 있을 것 같다.

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